图为禅定寺门楼

卓尼县位于甘肃省甘南藏族自治州东南部，县城南侧的高山上，坐落着一座藏传佛教寺院——禅定寺。禅定寺原名噶丹夏智林，汉语意为“论修寺”。公元1710年，康熙帝召见卓尼第十四代土司丹颂才让（又名杨声）时，亲笔御赐“禅定寺”一名，其匾额悬挂于寺院门楼之上。伫立禅定寺前，山川形胜一览无余，万家景象尽收眼底，泱泱洮河逶迤东流。

图为大雄宝殿与弥勒佛殿

“元世祖忽必烈请西藏八思巴大师去内地讲经传法，大师途经今卓尼县城时，观其地风景优美，恬静幽雅，山川秀丽，满目苍松翠柏，选定在今寺址建寺弘法。遂命其弟子喜饶益西在此奠基，并赐予建筑所需费用。于元贞元年（1295年）动工建成大寺。”根据《安多政教史》等文献史籍的记载，可知禅定寺建于元代。

图为禅定寺天文学院

禅定寺历经藏传佛教宁玛派、萨迦派、格鲁派三个教派。根据该寺名僧却嘉仁谦龙保在其著作中的详细记述可知，在宗喀巴大师（1357年-1419年）圆寂20多年后，禅定寺改奉格鲁派。

图为闻思学院

禅定寺曾培养出扎巴谢珠等一批学识渊博的高僧和学者，著名的卓尼版《甘珠尔》《丹珠尔》便出自该寺。

图为禅定寺内正在修葺的佛殿

禅定寺在历史变革中遭遇过火灾、战乱等，饱经风雨沧桑，如今，在党和政府以及社会各界人士的关怀下，正以新的富有生机的面孔展现在世人面前。

图为密宗学院

图为禅定寺

图为围绕大雄宝殿四周的转经筒

图为禅定寺建筑上的窗户

图为禅定寺建筑上的帷幔

7月，米林的山谷间云雾蒸腾、细雨绵绵。层峦叠嶂中，各种药材正吸收着雨露，肆意生长。米林，藏语意为“药洲”，位于西藏自治区林芝市，数千年来，古老的藏医药文化，在此传承发展。藏医药始祖宇妥 云丹贡布曾在当地辨识药材与传授讲学，创办了历史上第一所藏医学校。起源于青藏高原的藏医药文化，通过长期丰富的生产和生活实践，逐步积累完善而形成了独具特色的传统医学体系。

图为贡布曼隆宇妥藏医学校教学楼

如今，在米林县的南伊沟内，一所民办藏医学校——贡布曼隆宇妥藏医学校偏安于密林深处，迎来送往着每一位求学的学生和问诊的病人。朗朗书声中，千年的藏医药文化正在这不大的学校里悄然地传承着。2004年经过批准，由奇正藏药出资，贡布曼隆宇妥藏医学校在此落成。现如今，学校有在校学生60余名，任课教师6名。

图为学校学生正在诊室的药房内为病人抓药

“学校招生的门槛很低，只要有愿意学习的学生，我们基本上都会招收，而学费和食宿都是免费的。毕业后，可获得林芝市职业技术学校颁发的中专学历证书。长期以来，学校坚持收取低于市场的医疗费的同时提供优质的服务，甚至针对困难群众免收医疗费。”学校校长扎西罗布介绍说。

图为扎西罗布正在为病人开具药方

教书育人的同时，学校坚持就医看诊，为群众提供医疗服务，并于2010年诊所获批。走进学校，随处可见各地前来求医问药的病人。

生于西藏自治区日喀则市普通农民家庭的扎西罗布起初是村里的一名村医，在行医过程中，他逐渐意识到“医药对人们的重要性”，便开始四处找大师求教研习。1993年，他来到西藏自治区藏医院，师从次成坚赞，学习藏医。多年来，扎西罗布一直潜心研究各种疑难杂症的治疗，所专长的领域对脑梗后遗症、心血管疾病、肺癌、胃癌等也有一定的治疗和抑制作用。

图为伦珠正在课堂上为学生授课

扎西罗布不仅是一位出色的医者，还是一位优秀的教师。学校成立以来，前来求学的学生已经有500多人从这里毕业，走上与藏医药有关的各行各业。当问到有没有比较满意的学生的时候，扎西罗布笑着指了指身旁的伦珠。已是学校老师的伦珠是扎西罗布第一批学生。从日喀则到拉萨再到林芝，伦珠一直跟随在老师左右，学习医术、教书育人。十几年的时间，伦珠也教授了400余名学生。

图为索朗江白正在诵读《四部医典》

在学校的教室里，来自山南市加查县的索朗江白正在认真地诵读《四部医典》。从小立志治病扶伤的他，在亲戚的介绍下来到了学校，师从伦珠学习藏医药知识。已经在此学习了3年的索朗江白直言还要继续学习深造。谈到毕业以后的打算，索朗江白说：“毕业了以后还是要继续学习，希望能进入到藏医院当一名医生，同时传承藏医药文化，实现自己的梦想。”

图为学校教学楼前的黄牡丹

从数千年前的宇妥 云丹贡布到如今的扎西罗布、伦珠再到索朗江白，正是有了许许多多这样的人，藏医药才重新焕发了生机与活力。曼隆宇妥藏医学校内，兼具药用和观赏价值的国家二级保护植物黄牡丹静静生长，陪伴着每一位学生从入校到毕业，见证着“药洲”之中，千年藏医药文化在此传承，历久弥新。

在第二批四川历史名人中格萨尔王入选。这位在藏区妇孺皆知的旷世英雄，为何能至今被人赞颂。

6月24日，省作协副主席格绒追美就此接受媒体采访。同为藏族同胞，格绒追美由衷表示，“格萨尔给藏族百姓带去了和平与安宁，正义与力量。他就像史诗里所说的那样，是‘世界欢乐的太阳’。”

格萨尔王，很多人相当陌生。这位约公元1038年出生在甘孜阿须草原的藏族汉子，在吐蕃王朝瓦解，藏族部落分崩离析、各自为政，人民饱受战争之苦的背景下，一举统一大大小小150多个部落，建立岭国结束战乱。

格绒追美说，格萨尔是一个真实存在的英雄人物，正是人们感念他结束战乱带来和平，因此把他当成民族英雄世代颂赞。以格萨尔为原型的口述史诗《格萨尔王传》，也在千百年来，把一个真实存在的英雄人物不断神化和艺术化，成为了雪域无敌雄狮大王，成为智慧、勇敢、公平、正义、慈悲、抑强扶弱的化身。

广大藏族同胞，以丰富的想象力和深厚的艺术创造力，集体塑造出了他们心目中的英雄。格绒追美说，《格萨尔王》是口述史诗，人们口口相传的过程，正是参与集体创造的过程。这些人包括了说唱艺人和藏族普通民众，也包括了高僧大德，让这部史诗成为藏民族集体艺术创作的结晶。更让人震憾的是，这部史诗至今仍在活态“生长”，是全世界唯一活态存在的史诗。四川民族出版社等最新出版的《〈格萨尔王传〉大全》，总计已达1.3亿字，根据调查，全国160多个格萨尔王说唱艺人中，仍有还未统计的不同版本。

《格萨尔王全集》展示

格萨尔作为藏族百姓心中的神，和他相关的遗迹遗存也在藏区得以保存，多得来“就像星星布满天空”。格绒追美说，德格县俄支乡现存有格萨尔王宫遗址；甘孜道孚县龙灯草原有一处地方相传是格萨尔的点将台；出产藏刀的甘孜州白玉县河坡乡，也相传是格萨尔的兵工厂和兵器库。此外，德格县龚垭乡还有格萨尔同父异母的哥哥贾察协嘎的城堡；广大藏区的不少寺庙还将相传是格萨尔留下的盔甲和兵器世代珍藏供奉……

一个有希望的民族不能没有英雄。格绒追美非常认同习近平总书记几年前在颁发中国人民抗日战争胜利70周年纪念章仪式上的这句话。此次格萨尔王当选第二批四川历史名人，他认为实至名归，也是时代呼唤英雄、是人们英雄情结的体现。而在当下，格萨尔在藏族百姓心中的地位以及丰厚的遗迹遗存，他认为还可以继续创造性转化为重要的文旅品牌，让更多人通过对这些人文旅游线路的踏访以及相关影视作品，最终了解历史、走近英雄。

格萨尔王

格萨尔（约公元1038年—1119年），藏族英雄，出生在今甘孜州德格县。一生除暴安良，南征北战，统一了大小150多个部落，在金沙江上游和黄河上游地区建立岭国。后世称为格萨尔王。

【主要贡献】

格萨尔王结束了吐蕃崩溃后长达数百年的部落纷争局面，在今川青藏三省区相连的藏区建立了统一政权。

【历史功绩】

格萨尔王创建岭国，结束战乱，让人民安居乐业，使这一地区的农牧业生产技术有所发展。倡导相对于原始宗教更为体系化的佛教，形成了以佛教世界观为核心、具有统一特征的藏族文化，是藏族人民引以为自豪的旷世英雄。格萨尔王传说中，他同父异母的亲密兄弟嘉察协噶（母亲是汉族），在统一岭国过程中战功显赫，贡献巨大，直到最后在战场上英勇牺牲，是说唱史诗《格萨尔王传》中人格最为完美的正面英雄。

【在四川的历史遗存】

甘孜州有格萨尔王出生地——阿须草原遗迹、格萨尔王古都森周达泽宗遗址、格萨尔王妃珠姆官寨遗址、岭国大将出生地及战争遗址。以其为原型形成的口述史诗《格萨尔王传》，是世界上最长的史诗，现已成为世界非物质文化遗产。以格萨尔王为题材的唐卡、石刻、绘画等艺术遗产，一直流传于民间。

【当代价值】

格萨尔王是一个真实的历史人物，在史诗传唱过程中逐渐神化，其统一部落纷争，发展生产，给人民带来了安定的生活。更具现实意义的是，他同兄长为统一事业南征北战，最后献出生命。在史诗有关格萨尔王与其兄长的关系描绘中，可以证明，汉藏两族关系的源远流长与亲密无间。深入发掘，还可以追溯到汉藏交往，比如茶叶如何进入藏区等重要的历史事实。

第一批国家级非物质文化遗产，批号479，编号Ⅹ—31，西藏自治区申报国务院审定的民俗类遗产。藏语“雪顿”意思是“酸奶宴”，在节日期间有隆重热烈的藏戏演出和规模盛大的晒佛仪式，故又名“藏戏节”、“晒佛节”。是藏传佛教以及西藏地区重要的传统节日，也是西藏历史悠久的传统节日之一。每年藏历六月三十日举行，为期四五天。源于公元17世纪之前，作为一种纯宗教活动。佛教的戒律规定夏季草木滋长，百虫惊蛰，万物复苏，为避免僧人外出踩伤生灵，此间关门静修。待到六月底解禁，百姓以酸奶子宴请下山僧人。即为雪顿节的由来。17世纪后，达赖、班禅得到清中央政府册封，雪顿节又增加了藏戏活动。以哲蚌寺为活动中心，故又称“哲蚌雪顿节”。18世纪节日活动的中心移至拉萨西郊的罗布林卡。传统的雪顿节以展佛为序幕，以演藏戏看藏戏、群众游园为主要内容，还有精彩的赛牦牛和马术表演等。这以后，雪顿节的活动更加完整，形成了一套固定的节日仪式。1959年，西藏民主改革后，其内容更加丰富。届时罗布林卡人山人海，人们穿着盛装，吃酸奶，喝酥油，看藏戏，载歌载舞。还有青海、甘肃、四川、云南等省的藏戏剧团来到拉萨切磋戏艺。近年来，自治区各机关，单位将大型的文艺活动、学术讨论会、经验交流会安排在雪顿节期间，使其更显得意义重大。

第二批国家级非物质文化遗产，批号1020，编号X—113，西藏自治区措美县、林芝地区、普兰县、安多县、申扎县，青海省玉树藏族自治州、门源回族自治县申报国务院审定的民俗类遗产。是藏族服饰是藏族人民的传统服饰，是藏族文化不可缺少的重要组成部分，主要流行于西藏自治区及其他四省藏区的藏族聚居地区。

措美县扎扎服饰历史悠久，其来源在当地有着动人的传说。7世纪吐蕃王朝时期，扎扎服饰在社会上被视为高尚生活用品而得到推崇。服饰中的彩靴“甲黔”相传原是哲古宗给地方政府缴税时的一种贡品，它底子厚，皮面结实，穿着起来美观舒适。

林芝工布藏族服饰的产生与工布地区藏族先民放牧、打猎、砍树的生活习俗密切相关。大体可分节日盛装、平时服装及特殊劳动时穿着的工作服3种类型，它有无领外套、无袖外套等样式，制作简单，风格华美。随着生活水平的提高，林芝工布藏族服饰在做工、质地、装饰物搭配等多个方面都得到进一步的发展完善。

普兰县科迦村的藏族妇女服饰已有800多年历史，由服装和首饰两大部分组成。服装部分由咖啡色氆氇女藏装、彩虹鞋、披肩、帽子、羊羔皮、水獭皮、缎子等组成，首饰部分由嘎穷、嘎累、吉乌、恰恰、巴塔、那玉、方形纯天然金片、翡翠瓶、珊瑚、银片、银粒、松石、超级银链、超级松石链等6815件饰品组成。科迦妇女服饰造型别致，风格高贵典雅，在设计中采用夸张的艺术手法，体现出丰富的想象力。

藏北安多服饰历史悠久，是藏族游牧文化的集中体现，款式多达180余种，有日常服饰与节日、礼仪服饰之分，日常服饰讲求轻便耐用，节日、礼仪服饰则注重精美大方。安多藏袍多有佩饰，男子腰带上往往佩带腰刀、火镰、子弹夹等，既反映出游牧文化的特点，又与现代生活密切联系。

申扎县巴扎地区的服饰采用当地羊毛为原料，样式与造型十分独特。由牧民自己手工制作而成，制作工艺在家庭内部世代承传不绝。衣服上的手工刺绣古朴典雅、寓意深刻，与服装相配的装饰品精巧别致、美观大方。

玉树传统服装由服装和装饰两大部分组成，服装部分主要包括藏袍、藏帽、藏衫、藏裤、藏靴等。藏袍以藏族传统的长袍为基本款式，分冬、夏两种类型，最常见的冬装有察日桑古、勒察、察日等，夏装有加玛桑古、锦新、加玛等。除此以外，玉树服装还有常服和礼服之分，常服以各种布料氆氇、羊皮、羊羔皮为原料，礼服以各种毛呢、绸缎、氆氇、羊羔皮、狐狸皮为原料。玉树藏靴种类较多，有“囊朗”、“高朗”、“藏巴尕夷”、“锅子朗”等不同样式。饰物部分主要由头饰、耳饰、项饰、手饰、腰饰等组成，显示出浓郁的地方民族特色。

华热藏族服饰有男女之别，男性服饰以白色为吉祥，常采青、紫、草黄色，藏袍宽大，衣长过体，不用纽扣。华热藏族男性往往身穿白色褐衫、浅色布裤及用羊羔皮或豹皮做领、羔皮或氆氇嵌边的吊面皮袄或白板皮袄，腰系红绸带。女性夏季戴嵌黑边、顶缀红缨的尖顶白毡帽，穿布袍、藏靴，冬季戴被称为“四片瓦”的四耳皮帽，穿狐皮领、水獭皮边的吊面皮袍。华热藏族服饰中以白色高筒毡帽最有特色，嵌有铜、银顶座，上缀红缨穗，风格华美，造型独特。

联合国教科文组织第四批“人类非物质文化遗产代表作名录”，2009年9月入选，所代表的领域主要是《保护非物质文化遗产公约》第二条第二款中的“表演艺术”，同时也符合“口头传统和表现形式”、“社会实践、仪式、节庆活动”两个方面。第一批国家级非物质文化遗产（拉萨觉木隆、日喀则迥巴、日喀则南木林湘巴、日喀则仁布江嘎尔、山南雅隆扎西雪巴、山南琼结卡卓扎西宾顿、黄南藏戏），批号224，编号IV—80。西藏自治区、青海省黄南藏族自治州申报国务院审定的传统戏剧类遗产。第一批国家级非物质文化遗产扩展项目（德格格萨尔藏戏、巴塘藏戏、色达藏戏、青海马背藏戏），四川省甘孜藏族自治州德格县、巴塘县、色达县，青海省果洛藏族自治州申报国务院审定的传统戏剧类遗产。第三批国家级非物质文化遗产扩展项目（尼木塔荣藏戏、南木特藏戏），西藏自治区尼木县、甘肃省甘南藏族自治州申报国务院审定的传统戏剧类遗产。

藏戏是带着面具、以歌舞演故事的藏族戏剧，形成于14世纪，流传于青藏高原。常演剧目为八大传统藏戏，内容大都以佛本生故事为基础。藏戏原来流传于民间，由艺人口传身授，在广场或寺院中演出，后来建立了专业剧团，出现了舞台演出形式，这两种演出样式都为藏族群众认可和喜爱。藏戏承载着藏族文化的血脉，反映了藏族人民的生活和思想感情，是他们文化生活的重要组成部分。

由于青藏高原各地不同的自然条件、生活习俗、文化传统和方言语音，藏戏繁衍出了众多的艺术品种：西藏自治区有白面具藏戏、蓝面具藏戏、昌都藏戏，青海省有黄南藏戏、华锐藏戏、果洛格萨尔藏戏，四川省有康巴藏戏、阿坝藏戏、色达藏戏、嘉绒藏戏、德格藏戏，甘肃省有甘南藏戏。主要流布于西藏自治区的山南、拉萨、日喀则、昌都、阿里地区，与西藏相邻的青海省黄南、果洛、门源，四川省甘孜、阿坝、嘉绒，甘肃省甘南等地的藏族居住区也有流传。藏戏的演出、传承，主要由各地的民间藏戏班承担。艺人半农半艺，演出属业余性质。著名戏班有西藏山南地区的琼结宾顿藏戏班、扎西雪巴藏戏班，日喀则地区的江嘎尔藏戏班、迥巴藏戏班，拉萨市的觉木隆藏戏班、雪巴藏戏班，青海省黄南地区的江什加藏戏班、浪加藏戏班、德欠寺藏戏班等。其他民间藏戏班仅西藏地区就有160多个，从业人员2500余人。

藏戏渊源流长。641年，在欢迎唐王朝文成公主入藏的仪式上，就有戴面具的歌舞表演，其中蕴藏着戏剧的因素。14世纪末，藏传佛教高僧汤东杰布，吸收、运用了藏族民间歌舞、说唱和宗教乐舞进行戏剧化创造，初创了具有简单故事情节的藏戏。17世纪在五世达赖喇嘛的倡导下，开创了雪顿节演藏戏的惯例，并逐渐形成一年一度大规模集中献演藏戏的习俗，使藏戏走向繁荣。20世纪中叶后，西藏、青海建立了专业藏剧团，与众多业余戏班共同促进着藏戏的发展。

藏戏的演出场所，有民间广场、宗教寺院、现代剧场等，以广场演出为多。民间演出，一般是在场地里栽一棵树表示舞台中心，树身包扎彩纸，上挂汤东杰布画像，周围供奉神水，放置道具，观众坐在周围或三面，演员在中间表演。藏戏的演出程序分为开场仪式、正戏和结尾三段。开场包括祭神祈祷、猎人净场、长老祈神赐福、仙女歌舞等内容；正戏是正本大戏演出，剧中经常穿插民间歌舞和杂技百艺；结尾是正戏演完后的祝福迎祥仪式。藏戏表演，集藏族民歌舞蹈、说唱念诵、杂技百艺以及宗教乐舞等艺术手段，具有高度综合性。其演出样式是戏师介绍剧情，演员轮流出队歌舞并辅以集体的伴唱伴舞；其表演手段有唱、舞、韵、白、表、技六技，具有高难度的程式技巧；其舞台美术是自由流动时空与部分固定场景相结合，古老丰富的面具与简单涂面化妆相结合，尤以演员面戴各种不同造型、色彩、质地、角色的面具表演为特色。

由于藏族信奉佛教，藏戏剧目内容普遍带有劝善惩恶、因果报应等佛教思想，具有宣传教化的社会功能。常演剧目有《文成公主》《诺桑法王》《卓娃桑姆》等“八大藏戏”。业余戏班在演出前，先要举行诵经仪式，或在正戏开始前，举行“煨桑”、“跳羌姆”等宗教仪式，以示驱邪镇魔、酬神祈愿。

藏戏的传承分口头传承和学校教育传承两种。民间戏班多以口传身授、师徒相传的方式传承，如藏戏祖师汤东杰布、民间藏戏艺人唐桑、米玛强村、扎西顿珠等都为藏戏的传承做出了卓越贡献。次旦多吉、次仁、嘎玛次仁、朗杰次仁、多杰太等国家级藏戏传承人正在为藏戏的传承发挥着重要作用。在传承过程中，他们不断进行艺术再创造，自觉地推动其可持续发展。作为凝聚藏族文化传统的艺术方式，一直是藏民族的重要精神食粮，是促进民族团结、社区稳定的桥梁，是藏族文化遗产的杰出代表。

20世纪80—90年代，对藏戏的历史和现状进行过全面普查，编纂出版了《中国戏曲志》西藏卷、青海卷、甘肃卷、四川卷和《中国戏曲音乐集成》西藏卷、青海卷、甘肃卷、四川卷，对中国境内流传的藏戏的历史和音乐唱腔进行了系统的记述。2007年，西藏、青海、甘肃、四川的艺术研究单位，对藏戏的生存现状进行了深入调查，为制订藏戏保护的相关政策、法规提供了依据。经过国家长期培养的4批100多名藏戏学员，先后分配到西藏自治区藏剧团，为藏戏的传承发展增添了新鲜血液。西藏自治区藏剧团、青海省藏剧团在继承传统艺术的基础上创作了《多雄的春天》《意乐仙女》《格桑花开的时候》等新戏，在国内外上演，受到观众的欢迎，扩大了藏戏的影响。以西藏拉萨市、昂仁县和青海同仁县为示范，创建藏戏之乡，吸收青少年参加藏戏队，传承藏戏技艺。藏戏的保护传承受到中国各级政府的高度重视，藏族居住区的藏戏重要流派都纳入了省级和国家级非物质文化遗产保护名录，加以保护和传承。2006年，政府投资2000多万元人民币，在拉萨建成藏戏演艺中心。

2009年入选世界级非遗代表项目后，加强了对藏戏的保护、发展、传承力度。2010年藏戏列为西藏自治区非物质文化遗产保护重点项目，对之前已经入选国家级和自治区级的各主要的藏戏流派进行了重点扶持，像觉木隆等蓝面具的4个流派和白面具的2个，再加上门巴戏、昌都察雅香堆，一共8个列入了2010年的重点项目。其中除了察雅香堆藏戏以外，都是国家级的，这一项是自治区级的，将这个藏戏列入重点项目之列的主要目的就是为了保护藏戏流派中的昌都藏戏这一流派。每个项目平均下拨了约25万元的保护经费。经费的去向主要是：1、建立传习所；2、培养传承人；3、扶持传承人（国家级或自治区级的一些老艺人）；4、制作服装；5、艺人的劳务费；6、日常活动开支。项目执行以后，起到了很好的作用。